Quartier Latin. Place de L'Odeon. Es ist Nacht in Paris. Eine heruntergekommene Mansardenwohnung. Keine Heizung, keine Bibliothek, ein Bücherchaos - gestapelt zum "Scheiterhaufen". Kein Schreibtisch. In der Mitte der Wohnung ein Küchentisch. Darauf etliche Bücher - darunter aufgeschlagen die indische Bhagavat-Gita und ein Hammer. Symbol einer Haltung, die im Anschluss an Friedrich Nietzsche alle falschen Wahrheiten zertrümmern will. Emil Cioran notiert in sein Notizbuch:

"Es gibt für ihn keine Erlösung durch Reflexion und das verstärkt sich naturgemäß für jemanden wie Cioran, der unter dem 'Terror der weißen Nächte' gelitten hat. Ein durchgehender Punkt seiner Biografie sind die schlaflosen Nächte, wo er anfängt, herum zu streunen," sagt Joachim Hake, Theologe und Direktor der Katholischen Akademie Berlin.

Die Essays und Aphorismen Emil Ciorans lesen sich als Ausdruck eines zutiefst unglücklichen Bewusstseins. Das gesamte Leben ist für ihn angesichts der unvermeidlichen Endlichkeit, den Phasen von Angst, Trauer und Schmerz eine Zumutung - wobei er seine eigene Befindlichkeit zum Ausgangspunkt seiner Meditationen über die Conditio Humana macht.

Auch Buddha Gautama lehrte schon vor 2.500 Jahren: "Leben ist Leiden", doch sah dieser einen Ausweg aus dem Elend. Für Emil Cioran gibt es keine Erlösung. Vielleicht reibt er sich gerade deshalb in seinen Schriften an christlichen Erlösungsvorstellungen, an der Frage der Existenz Gottes. In Abgrenzung von Jean-Paul Sartre spricht er in einem Interview sogar von einer "religiösen Dimension" seines Werkes.

"Alles Ideologische, alles Programmtische, vor allem alles Aufklärerisch-Optimistische ist ihm wesensfremd. Die Negativität der Müdigkeit ist für ihn angesichts der schlaflosen Nächte eine Verheißung. Er wäre gerne müde, aber er ist es eben nicht. Und er versucht sich durch Nachdenken zu erschöpfen und dadurch an den Punkt zu kommen, wo ihm das einleuchtet, was er sucht, aber nicht finden kann: eine Fülle des Seins, einen Gott, an den er nicht glaubt."

Ins Zentrum seiner Weltanschauung rückt Cioran die radikale Subjektivität, das persönliche Leben und Leiden des einzelnen Menschen. Und kritisiert die Modelle der abstrakten Philosophie als Versuche, die Lebensnöte der Existenz zu verschleiern. Damit erweist er sich schon früh als Vertreter einer praktischen Lebensphilosophie.

"Ciorans Kritik an der systematischen Philosophie, vor allem am deutschen Idealismus, hängt wesentlich damit zusammen, dass die systematische Philosophie den Menschen vom Leben entfernt. Und diesem Leben - da gibt es die treffendste Beschreibung von Cioran, wie ich finde - kommt er nahe, wenn er sagt: ich bin ein Sekretär meiner Empfindungen."

Cioran will jede Empfindung, jede kleinste Regung wahrnehmen und untersuchen. Nicht indem er sie in systematische Begrifflichkeiten presst. Er wählt einen anderen Erkenntnismodus. Den der "schweifenden Meditation".

Emil Cioran wird am 8. April 1911 in einer kleinen Ortschaft südlich von Hermannstadt geboren - im ungarischen Teil der Habsburgermonarchie. Die Region wird 1918 als Folge des ersten Weltkrieges zu Rumänien kommen. Sein Vater Emilian ist orthodoxer Geistlicher. Von seiner Mutter Elvira erbt er einen "starken Hang zur Melancholie". Bereits mit fünfzehn liest er Nietzsche, Balzac, Tagore, Schopenhauer, Lichtenberg und Dostojewski. Mit siebzehn beginnt die quälende chronische Schlaflosigkeit.

Mit siebzehn Jahren studiert Cioran in Bukarest Philosophie. In dieser Zeit beginnt eine unrühmliche Episode in seinem Leben: die vorübergehende Begeisterung für eine christlich-orthodox gefärbte rumänische Variante des Faschismus, die eiserne Garde. Ein Stipendium der Humboldtstiftung ermöglicht ihm Studien in Berlin, Dresden und München - 1933, nach dem Philosophie-Examen. Erst später - Kritiker sagen: viel zu spät - wird er sich vom Faschismus distanzieren.

1934 erscheint "Auf den Gipfeln der Verzweiflung". Das Buch des 23jährigen enthält bereits alle seine großen Lebensthemen. Von der Kritik wird es begeistert aufgenommen. Auffällig: der für ihn typische Stil der losen Essay-Sammlung und geschliffener, poetischer Aphorismen:

1937 erhält Cioran ein Stipendium des französischen Instituts in Bukarest und zieht nach Paris, wo er sich mit Samuel Beckett sowie den Exil-Rumänen Paul Celan und Mircea Eliade anfreundet. Cioran wechselt die Sprache seiner Schriften. 1949 erscheint "Die Lehre von Zerfall" - auf Französisch. Er erhält den Prix Rivarol und wird als Philosoph des Absurden und des Nichts gefeiert, als Philosoph, der die Krise der Epoche auf den Punkt bringt. In dem Buch geißelt Cioran auch - wohl nicht zufällig angesichts der eigenen Verfehlungen - die "Kapitalsünden des Fanatismus, der Intoleranz und des Terrors der Propheten". Und empfiehlt provokativ die Tugenden des Müßiggangs, der Faulheit und der Skepsis. Menschen, die solche "Werte" leben, seien die "wahren Wohltäter der Menschheit", weil sie den Wahn des fanatischen Bescheid Wissens unterliefen.

Sein Leben lang ringt Emil Cioran in einer Art Hassliebe mit dem Christentum.

"Die Aussagen zum Christentum bei Cioran sind höchst zweideutig. Da spricht eine erhebliche Verachtung des Christentums, des christlichen Monotheismus, seiner Heilsgeschichte, der Kreuzestheologie Jesu, die da nur interpretiert wird auf den Punkt, das Ressentiment in die Weltgeschichte eingetragen zu haben."
(Joachim Hake, Theologe und Direktor der Katholischen Akademie Berlin)

"Das sind Aussagen, die einen erschüttern, zumal in meiner Person, da ich ja selbst bekennender Christ bin. Es gibt aber auch zahlreiche Äußerungen von Cioran, die von einer großen Hochschätzung gerade der Heiligen sprechen. Teresa von Avila, Meister Eckart, Johannes vom Kreuz und viele andere mehr. Es gibt Äußerungen, wo er schreibt, dass die Christen den Nächsten aus der Nähe lieben können, das neidet er ihnen."

Seit Leben lang faszinieren Cioran die christlichen Mystiker. Er sieht in ihnen insofern Seelenverwandte, als sie voller Leidenschaft die persönliche Erfahrung in den Mittelpunkt stellen.

"Er bleibt immer ganz nah an den Erschütterungen seiner verzweifelten Existenz und schaut bewundernd, neidvoll auf die Heiligen und er sucht ihre Nähe."

In einem Interview erzählt Cioran, dass er selber mindestens einmal eine mystische Erfahrung erlebt habe. Es geschah auf einer seiner nächtlichen Touren durch Paris.

"Er ist wieder schlaflos und irrt umher und gepeinigt von seinen vielen Gedanken, die er nicht los wird, macht er die Erfahrung einer großen Ergriffenheit, einer 'leeren Überfülle', des Zur Ruhe Kommens seiner Leidenschaften. An anderer Stelle in einem Interview sagt er, er musste sich in diesem Moment die Faust in den Mund stecken, weil das so überwältigend war. Insofern: er kennt die Erfahrung der Mystik und er wartet auf sie. Die ihm aber nicht das bedeutet, was Gnade im christlichen Glauben bedeutet."

Im Gegensatz zu den Mystikern duldet Ciorans cholerisches Temperament niemanden über sich. Schon gar keinen Gott.

Von früher Jugend an studiert Cioran die religiösen Traditionen Asiens und den tief greifenden Unterschied von östlicher und westlicher Kultur.

Neben der Auslöschung des Ichs fasziniert Cioran, wie positiv der Buddhismus die Begriffe Nichts und Leere versteht. Und sieht darin einen Beleg für die ihm so wichtige Parallele von Mystik und Skepsis:

"Die Leere bedeutet für Cioran nicht einfach nur das Nichts, sondern ein Nichts, das Fülle bedeutet, aber nicht eine Fülle der Positivität, wie sie uns die Welt vorträgt, sondern dieses Nichts hat einen Charakter von Erlösung, wobei man jetzt bei diesem Wort alles fern halten muss, was wir normalerweise christlicherseits darunter verstehen, sondern es ist irgendetwas, was ihn geborgen sein lässt, was ihn an das Ende der Leidenschaften führt."

Leider könne der westliche Mensch diesen Vorschlägen nicht folgen, beklagt Emil Cioran. Trotz der damit verbundenen unstillbaren Nöte bleibt er dem westlichen Weltbild des zerrissenen Menschen treu. Das Lächeln Buddhas würde "unseren Gesichtern kein Licht spenden."

"Wenn Buddha sagt: man muss sich von seinen Begierden lossagen, über das Ich triumphieren, kann ich das nicht. Ich bin gefangen in meinen Widersprüchen und meinem Temperament. Wir sind zum Selbst gedrängt, zum Gift des Ich. Wir, die Schlemmer des Schmerzes, wer von uns würde zögern, wenn er zu wählen hätte zwischen der Predigt von Benares und Baudelaires Vers: Ich bin die Wunde und der Dolch."

"Immer wieder im Werk von Cioran ist die Rede davon, dass die Musik ein Phänomen ist, das frei ist von Skepsis. So sehr Cioran die Gottesbeweise verachtet, so sehr ist er überzeugt, dass in der Musik eine Nähe zu Gott möglich ist, die an keinem anderen Punkt möglich ist."

"Cioran fasziniert mich, dass er eine große religiöse Sehnsucht hat, aber zu jenen gehört, die die Erfahrung der Gnade des Glaubens nicht haben machen können. Er ist ein Verzweifelter, ein Verworfener und auch wenn mich sein Dualismus als Christ nicht überzeugt, kenne ich kaum jemand, der so ernsthaft, der Sekretär der Empfindungen gewesen ist, der religiösen wie der areligiösen."

Emil Cioran, den manche für den bedeutendsten Kulturkritiker des zwanzigsten Jahrhunderts halten, stirbt am 20. Juni 1995 in Paris. Einige Jahre vorher verleiht ihm die Académie française ihre höchstdotierte Auszeichnung, den Prix Morand - den er wie alle Ehrungen seit den 50er Jahren ablehnt.