"Das ist ein sehr frühes Gedicht Heines entstanden in den 20er-Jahren. Ein Zeichen dafür, warum Heine auch mit Recht als Spötter gilt," sagt Christian Liedtke vom Heinrich-Heine-Institut Düsseldorf. "Das gängige Bild, das man von Heine hat, ist das desjenigen, der sich eigentlich über alles lustig gemacht hat und insbesondere über die Religion. Wenn man aber einen Blick in seine Werke wirft, sieht man, dass er sich sein Leben lang sehr intensiv mit Religion beschäftigt hat, sowohl in theologischer Hinsicht als auch in philosophischer, historischer und politischer Hinsicht."

Heine selbst merkte dazu an: "Man hat mir vorgeworfen: Ich hätte keine Religion. Nein, ich habe sie alle."

Heine kommt am 13. Dezember 1797 als Harry Heine in Düsseldorf zur Welt. Seine Eltern sind assimilierte Juden. Der Junge besucht eine katholische Schule. In Bonn studiert er Jura. Sein unruhiger Lebensweg wird ihn über Göttingen, Hamburg und Berlin nach Paris führen. Schon früh wird ihm klar, was er eigentlich möchte: Schreiben und sich für Freiheit und soziale Gerechtigkeit einsetzen. Heine wird Lyriker, Essayist, Journalist und politischer Kommentator.

Heftig attackiert er die unheilige Allianz von Thron und Altar, "jene Missgeburt, die man Staatsreligion nennt", so der Schriftsteller: "Ich spreche von jener Religion, die durch die Lehre von der Verwerflichkeit aller irdischen Güter, von der auferlegten Hundedemut und Engelsgeduld die erprobteste Stütze des Despotismus geworden ist."

Christian Liedtke kommentiert das so: "Heine hat nicht unbedingt die Religion angegriffen, sondern er hat sehr häufig ihre Vertreter angegriffen. Sprich die Priester, Theologen, Autoritätspersonen, die die Religion benutzt haben. Oft hat man eben zu Heines Zeit, wenn man den Leuten keine politischen Vorwürfe machen konnte, ihnen den Vorwurf gemacht, dass sie Gotteslästerung betrieben haben. Und darum traf dieser Bannstrahl dann auch Heinrich Heine", erzählt Christian Liedtke. Der Germanist arbeitet am Düsseldorfer Heinrich-Heine-Institut und hat mehrere Bücher über den Schriftsteller veröffentlicht.

Auch wenn Heine sich nicht zur jüdischen Religion bekennen kann, fühlt er sich zeitlebens mit dem Judentum verbunden: "Wie kann ich aus meiner Haut fahren, die aus Palästina stammt und welche von den Christen gegerbt wird seit achtzehnhundert Jahren."

Heine bezieht sich immer auf die Leidensgeschichte des jüdischen Volkes - sowohl in seinem Werk als auch beim Engagement im "Berliner Verein für Kultur und Wissenschaft". Die Entscheidung, sich im Juni 1825 protestantisch taufen zu lassen, war eine Mischung aus Existenzangst und der Erfahrung religiöser Ausgrenzung. Aus Harry wird Heinrich - Christian Johann Heinrich Heine. Der Schriftsteller schreibt: "Es war eine dehmüthigende Conzession."

"Heine musste sich taufen lassen, weil er wollte als Rechtsanwalt arbeiten. Rechtsanwälte waren in der Zeit, wenn sie Juden waren, nicht zugelassen. Er hat später diesen Schritt immer mal wieder bereut", meint Christian Liedtke.

Seine Begeisterung für die Ideale der Französischen Revolution schränkt seine beruflichen Perspektiven in Deutschland ein. 1831 emigriert Heine nach Paris, wo er als Korrespondent für deutsche Zeitungen arbeitet. Vier Jahre später begründet die deutsche Bundesversammlung das Generalverbot von Heines Schriften nicht nur politisch. Er greife "die christliche Religion auf die frechste Art an". Der Vatikan setzt seine Werke auf den Index der verbotenen Bücher.

"Heine schwebte ein modernes, ein säkulares Judentum vor, das sich nicht mehr religiös definierte, sondern das sich auf ein kulturelles Selbstbewusstsein stützte, auf ein Bewusstsein der eigenen kulturellen Errungenschaften der jüdischen Literatur und Philosophie, das auf diese Weise in einer modernen und säkularen Gesellschaft seinen Platz finden könnte", sagt Christian Liedtke.

In seinem letzten Lebensjahrzehnt wird Heine sich wieder stärker mit der traditionellen Religion seiner Vorfahren verbinden. Als kirchenkritisch eingestellter protestantisch getaufter Jude beeindruckt Heine die Mission Martin Luthers.

"Er sah den Protestantismus als eine Befreiungsbewegung an," sagt Christian Liedtke, "er hat das emanzipatorische Element des Protestantismus entdeckt und gerühmt. Insbesondere durch Luther sei die Denkfreiheit eingeführt worden. Und in dem Sinne, so sagt er von sich selber, ist er ja sein Leben lang ein protestierender Protestant geblieben, also eher in einem politischen und geistesgeschichtlichen Sinne, weniger in einem theologischen Sinne."

Heine: "In meinen jetzigen religiösen Überzeugungen weht noch immer der Geist des Protestantismus. Ich bin für die protestantische Kirche noch immer parteiisch."

Christian Liedtke: "Heine war kein Gottsucher in dem Sinne, dass er sich öffentlich gequält hätte mit seinem Glauben wie andere berühmte Schriftsteller wie Dostojewski oder Kierkegaard. Für ihn äußert sich in der Gottesvorstellung eine Glücksvorstellung und der Anspruch auf Lebensglück. Das war etwas, was Heine umtrieb, und das war etwas, was er in der Religion, in allen Religionen suchte."

Der Schriftsteller war aber auch ein Zweifler. Sein gnadenloses Nachbohren machte auch vor Gott nicht halt:

Heine gilt als Meister des Spotts. Welche Trauer und Wut sich hinter seiner Ironie verbirgt, hat er in dem Satz ausgedrückt:

"Wenn die weitklaffende Todeswunde meines Herzens sprechen könnte, so spräche sie: ich lache."

Christian Liedtke: "Heines Perspektive war immer eine irdische. Ihn interessierte immer das Glück auf Erden, nicht das Glück im Jenseits. Darin entdeckte er immer eine politische Agenda der Unterdrückung. Darum hat er jegliche Art von Verweis auf das Jenseits immer sehr heftig kritisiert, manchmal leicht verspottet, mal mit starken Angriffen beantwortet hat."

"Heine versucht in dem Gedicht auf wunderbare Weise zu demonstrieren, was er in seinen philosophischen Schriften ausgeführt hat," analysiert Christian Liedtke, "nämlich, dass die Leiberquälerei, sprich die Unterdrückung der Sinnlichkeit und alles Körperlichen, in einer guten Religion nichts zu suchen habe, sondern dass die Religion das Schöne, das Göttliche eben auch im Körperlichen, auch in den Genüssen zu entdecken habe. Und darum sind natürlich auch Küsse und die Liebe göttlich..

In seiner Schrift "Zur Geschichte der Religion und Philosophie in Deutschland", bekennt Heine sich 1835 zum Pantheismus und beschreibt wie der große jüdische Denker Baruch de Spinoza seine Weltanschauung geprägt hat:

"Die Welt ist nicht bloß gottgetränkt, gottgeschwängert, sondern sie ist identisch mit Gott. "Gott", welcher von Spinoza die eine Substanz und von den deutschen Philosophen das Absolute genannt wird, ‚ist ‚alles, was da ist‘, er ist sowohl Materie wie Geist, beides ist gleich göttlich und wer die heilige Materie beleidigt, ist ebenso sündhaft, wie der, welcher sündigt gegen den heiligen Geist."

"Heine war fasziniert von der Vorstellung einer Diesseits-Religion, also einer Religion, die eben die Göttlichkeit schon auf Erden entdeckt," beobachtet Christian Liedtke: "Glückseligkeit auf Erden - das war für ihn im Grunde ein Gegenmodell zu der Unterdrückung der Sinnlichkeit, wie er sie im Christentum und im orthodoxen Judentum seiner Zeit entdeckt."

An anderer Stelle sagt Heine, was aus seiner Sicht "die eigentliche Idee" des Christentums sei - eine Idee, die er ablehnt:

"Dem guten Christus steht der böse Satan gegenüber; die Welt des Geistes wird durch Christus, die Welt der Materie durch Satan repräsentiert; jenem gehört unsere Seele, diesem unser Leib; und die ganze Erscheinungswelt; die Natur ist demnach ursprünglich böse und Satan, der Fürst der Finsternis, will uns damit ins Verderben locken und es gilt allen sinnlichen Freuden des Lebens zu entsagen, damit die Seele sich desto herrlicher emporschwinge in den lichten Himmel, in das strahlende Reich Christi. Diese Weltsicht, die eigentliche Idee des Christentums, hatte sich, unglaublich schnell, über das ganze römische Reich verbreitet wie eine ansteckende Krankheit."

Von dieser harschen Kritik nimmt der Schriftsteller ausdrücklich den historischen Jesus aus, den er seinen Lieblingsgott nennt, betont Christian Liedtke:

"Heine sieht Christus eigentlich als ein Revolutionär. Er nennt ihn da an einer Stelle den "göttlichen Kommunisten". Also deutet er ihn ganz und gar politisch als einen Befreier, ganz im Sinne seiner Suche nach Emanzipation. Das ist Christus für ihn, der die Geldwechsler aus dem Tempel jagt und die Schriftgelehrten eines Besseren belehrt. Weil er eben ein Mensch ist, weil er leidet."

Typisch für Heine ist etwas, das heute nur von wenigen wahrgenommen wird: Er verzahnt seine Kritik an den politischen Zuständen mit dem Aufruf zur Befreiung der Religion. Etwa wenn er schreibt: "Die politische Revolution, die sich auf den französischen Materialismus stützt, wird in den Pantheisten keine Gegner finden, sondern Gehilfen, die ihre Überzeugung aus einer tieferen Quelle, aus einer religiösen Synthese, geschöpft haben. Das große Wort der Revolution, das Saint-Just ausgesprochen: Das Brot ist das Recht des Volkes lautet bei uns: Das Brot ist das göttliche Recht des Volkes. Wir kämpfen nicht für die Menschenrechte des Volkes, sondern für die Gottesrechte des Menschen."

"Einer der Grundsätze Heines war: Die große Aufgabe unserer Zeit ist die Emanzipation," so Christian Liedtke. Und weiter: "An diesem Grundsatz hat er die Religion und ihre Vertreter gemessen und beurteilt. Und da hat er eben einerseits entdeckt, dass die Religion politisch zur Unterdrückung beiträgt, indem sie sich verbündet mit den Mächtigen seiner Zeit. Andererseits hat er aber auch im religiösen Denken emanzipatorische Momente gesucht und gefunden."

Auch wenn Gott schon immer im Mittelpunkt seines Denkens stand, rücken im Alter religiöse Fragen noch stärker in den Fokus: "Weder die Böswilligkeit meiner Feinde, noch die pfiffige Torheit meiner Freunde, soll mich davon abhalten, über die wichtigste Frage der Menschheit, über das Wesen Gottes, unumwunden und offen, mein Bekenntnis auszusprechen." Und bereits im Jahr 1833 schreibt Heine: "Anfang und Ende aller Dinge ist ein Gott." Mit Gedichten wie "Jehuda ben Halevy" sucht er eine Rückbindung an die Tradition seines eigenen Volkes. Der zweite Teil des Gedichts beginnt mit dem Psalm 137.

"Die Rolle, die Heine hier wählt, ist die des Hiob, des Anklägers Gottes, des Zweiflers, der leidet und Gott anklagt, Gott als Diskutant gegenübertritt und ihm die Frage nach der Gerechtigkeit auf Erden stellt", sagt Christian Liedtke.

Seine letzten acht Lebensjahre verbringt Heinrich Heine im Krankenbett, das er seine "Matratzengruft" nennt. Die Ursachen seines Leidens bleiben unklar. Wahrscheinlich eine tuberkulöse Gehirnhautentzündung. Auf dem Krankenbett ringt er mit Gott wie einst Jakob mit dem Engel und verschafft sich Luft im Spott:

"Kennst Du jenes schauerliche, peinigende Gefühl, welches ich die Verzweiflung des Leibes nenne? Gottlob, dass ich jetzt wieder einen Gott habe, da kann ich mir doch im Übermaße des Schmerzes einige fluchende Gotteslästerungen erlauben; dem Atheisten ist eine solche Labung nicht vergönnt."

Bei aller Ironie bekennt sich der Dichter jetzt zum Glauben an einen persönlichen Gott:

"Ausdrücklich widersprechen muss ich jedoch dem Gerüchte, als hätten mich meine Rückschritte bis zur Schwelle irgendeiner Kirche oder gar in ihren Schoß geführt; kein Glockenklang hat mich verlockt, keine Altarkerze hat mich geblendet. Ich habe meiner Vernunft nicht ganz entsagt."

Heinrich Heine stirbt am 17. Februar 1856 in Paris. Drei Tage später wird er auf dem Friedhof Montmartre beerdigt. Er verbittet sich jede Ansprache. Kein Rabbi, kein Pastor, kein Priester darf an seinem Grab sprechen. Selbst im Angesicht des nahen Todes begleiten ihn sein Witz und seine Ironie:

"Bin sehr elend. Hustete schrecklich vierundzwanzig Stunden lang; ich werde den lieben Gott, der so grausam an mir handelt, bey der Thierquälergesellschaft verklagen."