Die so genannten "Völkerkundemuseen" seien in Deutschland und vielen anderen europäischen Staaten vor allem aus politischen und wirtschaftlichen Motiven gegründet worden, sagte Snoep im Deutschlandfunk. Es sei im letzten Viertel des 19. Jahrhunderts darum gegangen, um für die Bevölkerung in Europa die Expansion nach Europa zu legitimieren. Kulturelle Ziele hätten nicht im Vordergrund gestanden. Ohne die imperialistische Weltordnung, ohne die Bestrebung, andere Länder zu unterwerfen, hätte es diese Museen nicht gegeben.

Und es sei darum gegangen, Kenntnisse über die Völker und Kulturen Afrikas zu gewinnen – auch dies aber zielgerichtet:

"Wie funktionieren die Menschen da? Wie kann man sie am besten kolonisieren und ausbeuten? Die neue Disziplin ‚Völkerkunde‘ begründete auch den Bedarf, materielle Zeugnisse mit nach Europa zu nehmen. Um dieser Sammlungen Herr zu werden, wurden dann die Museen gegründet."

Wiedergegeben sei noch bis vor nicht allzu langer Zeit aber allein die europäische Sicht auf diese Völker und Kulturen worden, so die niederländische Anthropologin. Sie wurden in der Regel als wild, primitiv, kriegerisch und exotisch dargestellt. Damit sei indirekt der angebliche Grund dafür benannt worden, die entsprechenden Länder zu kolonisieren:

"Es ging darum, die Menschen hier davon zu überzeugen. Die Museen sollten die angebliche Minderwertigkeit von Menschen rechtfertigen. Kolonisieren ist systematische Unterdrückung."

Inzwischen habe ein Umdenken eingesetzt, das sich nicht nur in der Umbenennung vieler Häuser zum Beispiel in "Weltmuseen" zeige. Und es gibt eine Debatte darüber, welche in der Kolonialzeit geraubten Kulturgüter in ihre Herkunftsländer zurückgegeben werden sollten. Nanette Snoep sieht in dieser Frage eine Vielzahl von Möglichkeiten:

"Nur materielle Restitution ist für mich eigentlich zu einfach. Ich finde die Haltung von holländischen Museen sehr pragmatisch und humanistisch. Sie sagen: Wenn es einen Bedarf gibt und ein Objekt wirklich fehlt in dem Land, aus dem das Objekt kommt, sollte das Museum das Objekt restituieren.

Manchmal können die Objekte in deutschen Museen aber auch eine Art Botschafterinnen sein – denn sie erzählen etwas. Auch hier gibt es Diaspora-Gemeinschaften, die sich vielleicht auch sehr gern in den ethnologischen Museen zu Hause fühlen und ihre Rituale weiter erleben können. Objekte könnten zirkulieren. Wir können gemeinsame Projekte mit den Herkunftsländern veranstalten. Wir sollten das viel fluider betrachten. Wir haben ja nicht nur sakrale Objekte."

Solche Überlegungen stünden aber noch am Anfang - nicht nur in Deutschland:

"Es kommt eine sehr spannende Zeit. Dekolonisieren ist ein Prozess, den die Museen als offene Häuser begleiten können: wo Gespräche stattfinden, wo sich Communities zurückfinden können. Wir müssen uns neu denken."