Dieses ungewöhnliche Glaubensbekenntnis schrieb der amerikanische Poet Mark Strand in seinem österlichen Gedichtzyklus "Gedichte über die sieben letzten Worte" kurz vor seinem Tod im Jahr 2014. Neue Töne in seinem lyrischen Lebenswerk, das eher von spirituellen Zweifeln durchzogen war:

Johann Hinrich Claussen hat den österlichen Gedichtzyklus Mark Strands übersetzt. Der evangelische Theologe ist ein ausgewiesener Lyrikkenner und hat mehrere Bücher über moderne Poesie veröffentlicht. Er ist Kulturbeauftragter der Evangelischen Kirche in Deutschland (EKD).

"Ich bemerke ein ganz neues Interesse an der Religion und ich bemerke, dass die Zugänge zu dieser Religion weniger theologischer oder lehrhafter Art sind als lyrischer Art. Ganz viele Menschen sind auf der Suche nach einer neuen Form von Spiritualität und nach einer Sprache, die ganz anders auch den ganzen Menschen, das Gefühl, die Seele anspricht."

In der Literatur des 20. Jahrhunderts war das Sprechen über Religion verpönt. Inzwischen gibt es Schriftsteller, die es wagen, dem Unaussprechlichen eine Stimme zu geben und Spiritualität wieder zum Thema zu machen. Allerdings umfasst ihre Suchbewegung oft auch Zweifel und Unsicherheit.

"Ich glaube, dass in den letzten paar Jahren eine neue Entspanntheit, eine neue Neugier, eine neue Offenheit in der modernen Gegenwartsliteratur- und Lyrik zu finden ist, sich mit dem Thema Gott auseinander zu setzen. Man muss sich nicht mehr gegen allmächtige Pastorenväter oder andere Schrecklichkeiten abgrenzen, sondern man kann sich auf dieses Feld begeben und schauen, was einem dort begegnet."

Gedichte und Gebete haben gemeinsame Wurzeln. Sie sind verwurzelt im kultischen Tanz und im Gesang. Das wusste im Jahr 1642 schon der Barockdichter Martin Opitz:

Eine Verbindung, die seit der Aufklärung, aber spätestens seit den schockierenden Traumata des 20. Jahrhunderts - Weltkriege, Gulag, Holocaust - lange Zeit zerbrochen schien.

Richard Exner

Anne Sexton

Die Poesie war – von wenigen Exoten abgesehen – im vergangenen Jahrhundert eine gottfreie Zone. Doch nicht nur Johann Hinrich Claussen bemerkt in jüngster Zeit eine neue Tendenz - sondern auch Margit Rugerup, die Verlegerin der Edition Rugerup:

"Ich finde, in den letzten zehn Jahren kommt immer mehr das Transzendente in die Poesie zurück. Oft auch in Zusammenhang mit Naturpoesie oder eben mit dem expliziten Begriff Gott, den auch Ulrich Schacht in seinen Gedichten verwendet."

Ulrich Schacht

Heute verwenden nur wenige Dichter den Begriff "Gott" im christlichen Sinne. Die meisten benutzen ihn als überkonfessionelle Chiffre für das Unfassbare, das dennoch in der Welt wirksam sei. Selbst christliche Dichter wie der Theologe Christian Lehnert bewegen sich in ihrer Lyrik nicht mehr auf dem Boden einer orthodoxen Gottesvorstellung und verweigern sich einem naiven Gebrauchs der Chiffre Gott.

"Die Fragen nach dem an- und abwesenden Gott ist für heutige spirituelle Menschen eine zentrale Frage geworden, weil wir spüren – stärker vielleicht als frühere Jahrhunderte – wie stark unsere Ausdrucksformen in der Religion ideologisch und geschichtlich überformt sind, wie sie an Grenzen gekommen sind durch Missbrauch über Jahrhunderte. Wir sind heute in einer Situation, wo wir ganz neu buchstabieren müssen: Was ist das eigentlich, Gott? Und wir erleben Gott eben zunächst als etwas, das nicht da ist, wo etwas fehlt, wo man quasi hinübergehen muss aus dem, was man schon kennt und begriffen hat."

Christian Lehnert

Viele Versuche, Poesie und Spiritualität im christlichen Bereich zu verbinden, wirken heute eher peinlich, meint Johann Hinrich Claussen.

"Religion und Lyrik sind schwierige Schwestern, weil sie einerseits von ihren Uranfängen miteinander verbunden sind, also wie Zwillingsgeschwister, zugleich sie immer wieder Schwierigkeiten hatten, in ein angemessenes Verhältnis zueinander zu treten. Lange Zeit war die Kunst eine Magd der Kirche, wurde benutzt, um theologische Lehren zu illustrieren - und das lässt sich die moderne Lyrik natürlich nicht bieten. Schlechte religiöse Lyrik sind für mich Gedichte, die eigentlich nur das aussagen, was man meint, theologisch ohnehin schon zu wissen, aber dann in gereimter Form und in Versen, die eine feste Botschaft haben, die immer schon feststeht und nur noch ein anderes Transportmittel braucht."

Der Lyriker Dieter Gräf sieht das ganz ähnlich wie der Theologe Claussen.

"Mich interessiert die spirituelle Sichtweise und weniger die religiöse Poesie. Für mich ist der religiöse Ansatz der, der feste Gebäude errichtet: Kirchen, Moscheen, Denkgebäude, Theorien. Der spirituelle hingegen, der Durchlässigkeit möglich macht. Man bewegt sich dann durch alle Wände hindurch."

Und bei Christian Lehnert heißt es:

Der amerikanische Lyriker Stanley Moss arbeitet mit der Chiffre Gott in Bildern, die manche Christen als Blasphemie empfinden könnten.

Frohlocken:

Stanley Moss

Johann Hinrich Claussen: "Hinreißend, wie Stanley Moss ganz neu und anders, erstaunlich und verblüffend über Gott spricht, wie er dieses alte Wort, das ja auch so eine Verhärtung und Verholzung erfahren hat und ja auch oft genug wie ein Wortgötze durch die Kirchenräume getragen wird, aufweicht und verbindet mit Naturvorstellungen, mit Glückserleben, mit Erfahrung von Entgrenzung. Und ich finde, es ist auch überhaupt nicht blasphemisch, sondern es hat diese wunderbare Blasphemie großer alter Mystiker, die ja genauso frei und ungebunden über Gott gesprochen haben und ihn heraus nahmen aus dieser dogmatischen Kleriker-Ecke."

Worüber man nicht sprechen kann, darüber muss man schweigen, schrieb der Philosoph Ludwig Wittgenstein. Das Wesentliche der Welt und das Wesentliche jenseits der Welt sind unsagbar, gäbe es nicht die Künste, die Musik, die Dichtung. Poesie ist immer an eine materielle Form gebunden, ohne die sie nicht existieren kann. Gleichzeitig können Gedichte über die materielle Form hinauszuwachsen und ein anderes Energiefeld öffnen, sagt der Lyriker Dieter M. Gräf.

"Die Poesie spricht das Unaussprechliche nicht aus, sie lässt es mitschwingen. Das gibt ihr Möglichkeiten, die ein Aussprechen nicht haben kann. Es entsteht zusätzlich zu dem Ausgesprochenen eine Art Obertonsequenz."

Auch Dichter, die sich als Atheisten oder als Agnostiker verstehen, ringen in ihrem poetischen Werk mit der spirituellen Dimension des Lebens. So setzt der argentinische Dichter Roberto Juarroz der Gottesgewissheit eine Mystik der Verneinung entgegen:

Die enge Verbindung von Diesseits und Jenseits, wie sie für archaische Kulturen und die griechische Philosophie noch selbstverständlich war, löste sich im Mittelalter auf. Das Jenseits wurde Richtung Himmel ausgelagert, die Erde zum Jammertal erklärt, dem es schnellstmöglich zu entkommen galt. Das Leben in Diesseits und Jenseits aufzuteilen, ist für viele heute nicht mehr akzeptabel. Spirituelle Erfahrungen lassen sich auch ohne einen direkten Gottesbezug machen. Im unspektakulären Alltag oder in der Begegnung mit der Natur. Der schottische Dichter John Burnside betont, wie wichtig es ihm ist, nicht in eine spirituelle Welt zu flüchten, sondern geerdet zu bleiben.

"Ich fühle mich unwohl, wenn meine Gedichte in Begriffen wie Immanenz und Transzendenz interpretiert werden. Ich bin sehr auf das Hier und jetzt bedacht: Was ist physisch, spirituell, emotional und psychologisch da? Ich glaube nicht an ein Jenseits. Es gibt zwar eine "autre monde", eine andere Welt, aber sie ist hier, aber wir sind dabei den Kontakt zu ihr zu verlieren. Poesie ist eine Erkundung und eine meiner Erkundungen ist der Versuch, die 'andere Welt' zu finden. Sie ist hier."

John Burnside

"Die Anziehung des Nihilismus ist eine große Versuchung in der Welt. Die Essenz oder die Geisteshaltung, warum ich Lyrik schreibe, ist der Wunsch, genau dagegen zu arbeiten. Menschen fragen, was ist der Sinn des Lebens? Ich sage: Es gibt keinen Sinn, warum sollte es ihn geben? Und die Leute denken: ganz schön nihilistisch. Aber meine Gedichte sagen: Dieses Leben hier ist genug. Einfach zu sein, ist Freude genug! Warum brauchen wir eine Bedeutung, warum einen Zweck, eine Erklärung? Einfach nur leben, durch die verschiedenen Erfahrungen, von Freude und Schmerz. Ein Teil dieses Ganzen zu sein, ist ein unglaubliches Privileg."

Stanley Moss

Johann Hinrich Claussen: "Dort sind die Gläubigen und dort sind die Ungläubigen, hier sind die Christen und dort sind die Atheisten: Wenn man Gedichte wie das von Stanley Moss über das Beten liest, dann nimmt man wahr, wie unsinnig solche Gegenüberstellungen sind, dass der Mensch, der nie betet, vielleicht eine viel wahrere Frömmigkeit in sich trägt als derjenige, der vielleicht korrekte Gebete nachspricht."

Im deutschen Sprachraum gehören Lutz Seiler und Ralf Rothmann zu den Grenzgängern, deren Lyrik zwischen Skepsis und spiritueller Luftigkeit pendelt.

Lutz Seiler

Dieter M. Gräf: "Normalerweise hat man die Vorstellung, dass Spiritualität etwas Weltverneinendes ist. Ich habe den Eindruck, dass für sehr viele Dichter und auch für Menschen, die heute auf der Suche sein mögen, das entgegengesetzte der Fall ist: dass man durch die sinnliche Welt Erfahrungen machen kann, die diese transzendente Dimension haben."

Aus Sicht der Verlegerin Margit Lehbert ist Religiosität ist weiter zu fassen als das Bekenntnis einer Religionsgemeinschaft oder die Lehre einer kirchlichen Konfession. Religiös oder spirituell gestimmt zu sein, bedeute, sich der Grenzen menschlicher Autonomie bewusst zu sein. Es bedeute, zu spüren, dass der Mensch in einen transzendenten Ursprung eingebettet sei, der Gott genannt werden könne oder auch nicht. Sie gibt in der Berliner Edition Rugerup unter anderem Gedichtbände des australischen Dichters Les Murray heraus.

"Les Murray hat die Idee, dass sich jedes wirkliche Leben und vor allem die Poesie und die Religion zusammensetzen aus dem rationalen alltäglichen Denken und auf der anderen Seite dem Denken, das aus der Traumwelt kommt."

Die Starkstromleitungsinkarnation

Das Sprechen über Gott und Religion ist heute keine Tabu mehr. Anders als in den vergangenen Jahrhunderten klingt es allerdings oft gebrochen und von Zweifeln durchzogen - was zur Frage führt: Wer ist spiritueller: derjenige, der sich Gott sicher ist oder der ihn zweifelnd umkreist? Dem Dichter Mark Strand ist es in seinen österlichen "Gedichten nach den letzten sieben Worten" meisterlich gelungen, die Dunkelheit der menschlichen Existenz und freudige Gelassenheit auszubalancieren.